Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Святые и покровители Алании. Учитель начальных классов МБОУ СОШ № 42 г.Владикавказ Зангиева З.Н.

2 слайд

Описание слайда:

Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой. Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу - Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего абсолютным совершенством и всемогуществом. Посланники и представители Бога, покровительствующие людям по Его поручению - святые-покровители (дзуары). У осетин существовал культ семи святых ("авд дзуары"), известны святилища, посвященные "семи святым" - например, святилище "Авд дзуары" в селении Галиат. "Семеричный трафарет", характерный еще для скифов, в осетинских молитвах может включать разных святых. Для того же, чтобы не прогневать святого, имя которого не было произнесено, существует специальная молитвенная формула, позволяющая и к нему обратить просьбу о снискании его благодатной помощи.

3 слайд

Описание слайда:

Уастырджи - один из самых почитаемых святых у осетин. Женщины не имеют права произносить его имя, а называют его "Лæгты дзуар" - "Покровитель мужчин". Хотя в современном народном сознании образ Уастырджи больше связан с покровительством мужчинам и путникам, осетинский фольклор свидетельствует о том, что у святого множество других функций, охватывающих все стороны жизни человека: он покровительствует земледелию и бедным труженикам, мореплавателям и свадебному обряду, занимается врачеванием и др. Уастырджи называют "æргом дзуар" (то есть "открытым", "являющимся" святым), подчеркивая тем самым, что святой может явить свой образ людям. Согласно легендам и гимнам, Уастырджи - всадник в белой бурке, сидящий на белом коне, его эпитеты - "Златокрылый" ("Сызгъæринбазырджын"), "Сидящий на вершине" ("Бæрзондыл бадæг"). По всей Осетии существует большое число святилищ, посвященных Уастырджи.

4 слайд

Описание слайда:

Уацилла Земледельческий труда породил божеств-покровителей, среди которых главный – Уацилла. Духи Бурохорали, Хуарилдар, Галагон – божества меньшего ранга с более узкими функциями. Уацилла – аграрное божество уже более развитого культа: он не только покровитель хлебных злаков, но и всего земледельческого труда, а также повелитель стихийных сил природы – грома, молнии и дождя. К нему обращались с молениями, чтобы хорошо уродился хлеб. Уацилла имеет сложную природу. По мере развития хозяйства и мировоззрения древних предков он объединил в себе кроме указанной функции еще и функции других божеств или духов, влиявших в той или другой степени на результаты земледельческого труда. Под именем «Уацилла» очевидно скрывается древнеосетинское божество природы.

5 слайд

Описание слайда:

Фaлвaра Скотоводческое хозяйство породило также многочисленные верования и обряды. Покровителем домашнего (мелкого рогатого) скота считался Ф æ л в æ р а. Он представляет искаженное название христианских святых Флор и Лавр, считавшихся покровителями домашнего скота. Но Фалвара, являясь по сути древнеосетинским языческим божеством-покровителем домашнего скота, а именно овец, не потерял своих первоначальных функций. Он имел свой особый культ. Овцеводческому хозяйству, как известно, самый большой урон наносили волки, которые имели тоже своего покровителя – Тутыр.

6 слайд

Описание слайда:

Тутыр Тутыр, как и Фалвара, свое название позаимствовал из христианского культа (Федор Тирский). На осетинской почве определились и его конкретные функции – оберегание овец от волков-хищников. Таким образом, Тутыр оказался не пастырем овец (им является Фалвара), а хозяином, повелителем волков. Поэтому волки, как полагали горцы, без ведома своего владыки, не истребляли овец. Отсюда осетины-скотоводы старались быть с Тутыром в самых добрых отношениях – они платили ему «хъалон» (подать) принесением ему в жертву козла (Т у т ы р ы ц æ у), устройством особого праздника – «Т у т ы р т æ», исполнением обряда «Т у т ы р ы к о м д а р æ н» (Пост тутыра) и тд.

7 слайд

Описание слайда:

Сафа Наиболее популярным фетишем у осетин (в связи с культом домашнего очага) до недавнего времени была надочажная железная цепь. Очаг – святилище семьи, алтарь, у которого потомки приносили предкам жертвы, посвящали им поминальную пищу. У очага совершались и освящались важнейшие события в жизни семьи, все ее начинания. Очаг служил символом единения семьи, неразрывности рода. Очагом как святыней клались, под защиту его приходил даже враг, кровник семьи. Надочажная цепь как принадлежность очага сделалась также священной. Более того, она объединила в себе всю совокупность понятий об очаге, перенесла на себя целиком его значение. Неугасимый огонь означал непрерывность рода, целостность семьи. Жизнь прекращалась в семье (хæдзар бабын ис) если в ней умирал последний представитель мужского пола: очаг потухал (огонь заливали водой) а цепь снималась. Создателем и покровителем цепи считался небесный Сафа. В силу этого он и покровитель вообще очага, семьи и ее благополучия. В былое время, при брачном обряде шафер обводит невесту вокруг очага и поручает ее покровительству Сафа, произнося при этом: «Уæлартон Сафа, прими ее под свое покровительство и защиту». Он же еще и покровитель более тонкого ремесла – он изобретает волшебный ножик, которым соблазняет нартскую Шатану – жену Урызмага.

8 слайд

Описание слайда:

Афсати В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей – Афсати. Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков. На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая «Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!». Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати. По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

9 слайд

Описание слайда:

Донбеттыр Осетинами почитался владыка водного царства, дух морей и рек – Донбеттыр. Он в основном встречается в эпосе, где некоторые герои ведут от них (от Донбеттыров) свою родословную. Донбеттыр считался покрвителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «К æ ф т ы к у ы в д». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь – К æ ф т ы м æ й – восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытæ), считавшихся дочерьми Донбеттыра

10 слайд

Одним из самых популярных персонажей всех жанров устного народного творчества осетин является Уастырджи/Уасгерги. В мифологических представлениях осетин образ Уастырджи однозначно соотносится с военной функцией. С этим связывается его роль как покровителя мужчин и путников. Осетины воспринимали Уастырджи и как покровителя своих далеких предков.

Во всех сферах деятельности осетины обращаются за помощью к Уастырджи. По их представлениям, Уастырджи является посредником между Богом и людьми. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всей Осетии, его именем названы такие известные святилища, как Реком, Дзвгъисы дзуар и др. Ежегодно в ноябре по всей Осетии широко и торжественно отмечается праздник Уастырджи – Джеужргоба. Ни одно осетинское застолье, ни одно доброе начинание осетина не обходится без обращения к Уастырджи с соответствующей, отвечающей случаю, просьбой. Имя Уастырджи в религиозно-мифологическом сознании осетин находится под запретом для женщин. Они называют его “лæгты дзуар”, что осмысляется как “покровитель мужчин”. Но, как нам представляется, “лæгты дзуар” несет в себе более объемную смысловую нагрузку, чем его сегодняшнее осмысление. Слово “лæг” в осетинском означает не только “мужчина”, но и “человек”.76 Поэтому, выражение “лæгты дзуар” правильнее переводить не как “покровитель мужчин”, а как “покровитель человека”.

В фольклоре осетин Уастырджи почти всегда изображается на чудном трехногом белом коне и в белой бурке. Он, считаясь покровителем всякого человека, в то же время является бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц.

О популярности Уастырджи в осетинском пантеоне “зэдов” и “дауагов” говорится во многих сюжетах мифологических легенд. Наиболее наглядным примером в этом отношении можно представить легенду “Кто является у осетин самым почетным из святых” («Чи у кадджындæр ирон адæмæн сæ дзуæрттæй»).77 Согласно этой легенде, в одном из походов вместе оказались ангелы Хуыцауыдзуар (букв. «божественный ангел»), Уастырджи, Тбау-Уацилла (покровитель горы Тбау, повелитель грозы), Аларды (повелитель оспы) и Хоры-Уацилла (покровитель хлебных злаков). В одном месте их застала ночь, и они остановились на отдых. Недалеко они увидели пастуха с огромным стадом, ангелы решили выпросить у него ягненка на ужин. Просителем послали Хуыцауы-дзуара, но пастух отказал ему в просьбе и прогнал его. Точно также поступил он и с другими ангелами, для каждого из них находя причину для отказа. Последним просителем был Уастырджи. Пастух готов отдать ему не только одного ягненка, но и все стадо, мотивируя свой поступок тем, что Уастырджи является среди остальных ангелов самым справедливым, покровительствующим бедным: «Что такое один ягненок? Этот скот весь пусть твоим будет! — сказал пастух. – Бедные люди благодаря тебе живут. Перед Богом ты наш благодетель. Бедные и угнетенные к тебе взывают, ты для них справедливый заступник».

По воззрениям осетин, Бог изначально создал людей, чертей и великанов (“уайугов”). Но, так как люди не способны были себя защитить, великаны, как более сильные, стали притеснять людей, наложив на них дань. Черти тоже, обладая более подвижным умом и хитростью, жили за счет людей. Такому положению вещей, по мнению осетин, положил конец Уастырджи.78

Во времена “æвыды-выдона” (букв. «безвинно-виноватые» – по мифологическим воззрениям осетин – время, когда Бог сотворил одновременно и людей, и чертей, и великанов) люди находились в зависимости от чертей и великанов. Великаны делились на трехглавых, семиглавых и девятиглавых. Такое деление существовало не потому, что на теле одного великана росло по несколько голов, а потому, что одному великану люди в счет уплаты дани давали трех человек, другому – семь человек, а третьему – девять. А люди в те времена были настолько беспомощны, что не умели даже камень бросить или ударить другого палкой. Даже тогда, когда великаны посылали за данью, люди безропотно приходили к ним сами. В один из таких дней к великану должна была отправиться кто-либо из семи сестер. Сестры стали заранее оплакивать друг друга и каждая говорила другой: “Нет, я пойду вместо тебя”. В это время мимо их дома проезжал Уастырджи и, услышав спор и плач девушек, зашел в дом. Узнав, в чем дело, он пообещал помочь. Научив девушку, как привести великана, Уастырджи наказал остальным жителям села выкопать яму с той целью, чтобы затем завлечь туда насильника. Великан провалился в яму, а Уастырджи обратился к людям, чтобы они расправились с ним. Люди стали подносить камни и палки к яме и сбрасывать их на голову великана и убили его. С тех пор Уастырджи стал учить их кидать камни, бить палкой, умению бегать и многому другому. И люди научились кидать камни и палки, научились изготавливать оружие.

Согласно осетинской мифологии, Уастырджи, кроме того, всегда заступается за людей перед небожителями, и даже перед Стыр Хуыцауом (Великим Богом). И то, что небожители одаривают людей подарками (Фалвара – мелкой домашней скотиной, Хоры-Уацилла – хлебными злаками, и даже непреклонный Афсати разрешает людям охотиться на зверей, находящихся под его защитой), люди приписывают Уастырджи, который обратился с такой просьбой к Всевышнему. Великий Бог сам всегда выбирает Уастырджи посланником к людям. Потому популярность этого небожителя среди осетин, независимо от того, христиане они или мусульмане, настолько велика, что не будет преувеличением сказать: для осетина Уастырджи то же, что для буддиста – Будда, для христианина – Иисус, для мусульманина – Магомет, и даже более.

Многие исследователи и имя, и образ Уастырджи отождествляют с христианским св. Георгием. Некоторые же авторы возводят Уастырджи к имени и образу родоначальника скифов – Таргитаю. В частности, В.С.Газданова пишет: “Анализ функций Уастырджи свидетельствует о том, что он объединяет в себе жреческую, военную и хозяйственную функции одновременно. Эволюция данного божества осетинского пантеона происходила не от скифского или аланского божества войны, и прообраз его надо искать не в трехфункциональной модели мира. Наиболее близок Уастырджи к скифскому Таргитаю, с которым он связан не только функционально, но этимологически”.79

Но, как бы ни трактовали данную этимологию, все исследователи едины во мнении, что образ осетинского Уастырджи своими корнями уходит в язычество.

В своих работах В. Ф. Миллер80, Ж. Дюмезиль81 и В. И. Абаев82 доказали, что многие языческие боги алан впоследствии приняли христианские имена. Но если говорить о таких заимствованиях, то, в частности, Уастырджи перенял не только имя христианского св. Георгия, но и некоторые черты и функции Георгия Победоносца. Даже праздник в честь Уастырджи совпадает с праздником христиан в честь св. Георгия, который справляется во второй половине ноября и называется по-грузински “Георгоба” (день Георгия).

Уастырджи обнаруживает много сходных черт и с Индрой – главой пантеона Ригведы, Богом грозы и войны. Подобно Уастырджи, Индра принадлежит к наиболее антропоморфным богам древнеиндийского пантеона. В Ригведе подробно описывается его внешний вид (части тела, лицо, борода).

Основной миф Ригведы, повторяющийся из гимна в гимн, повествует о том, что Индра убил Вритру-змея, развалившегося на горе и запрудившего течение рек. Тем самым дал свободно течь рекам, пробуравив им русла.

Второй по значимости миф, связанный с Индрой, — это освобождение коров, спрятанных демоном Вала в скале. Индра отправляется на поиски коров, вступает в бой с демоном, разбивает скалу и выпускает коров. Этот подвиг Индра совершает с помощью божественной собаки Сарамы и семи ангирасов (класс полубогов, сыновей Неба).83 На общность имен мифологических собак Ригведы и Нартовского эпоса обратил внимание исследователь скифской культуры А.И. Иванчик. Это – спутница Индры, собака Сарама и, связанная с Уастырджи, собака Силам.84 В генеалогическом сюжете нартовских сказаний о рождении Шатаны Уастырджи является отцом Шатаны, первоконя и первособаки, рожденных дочерью владыки вод Дзерассой. По ряду вариантов отцовство приписывается самому Уастырджи, не может быть сомнений, что искажение первоначального варианта, в котором отцом всех выступает сам Уастырджи в трех ипостасях; в виде волка – пса, коня в антропоморфном виде.85

В легенде “Почему Уастырджи называют Лæгты-дзуар” в такой же последовательности просматривается мотив убийства змея, препятствующего доступу людей к воде и насыщение водой быков, прорывающих русла рек.86

На основе анализа этой легенды и Ригведы В.С.Газданова делает вывод, что Уастырджи/Уасгерги совмещает в себе функции и черты Ашвинов и Индры. Далее в своих исследованиях В.С.Газданова обращает внимание и на то, что Уастырджи были присущи также функции Митры–Варуны. Клятвенные формулы обращения к Уастырджи в ритуальной практике осетин в случае арда (присяга, клятва) подтверждают функциональную близость этих божеств.87

Таким образом, змееборчество или драконоборчество Уастырджи тождественно аналогичному мотиву христианского св. Георгия, а также биографии ведийского Трестоны, победившего трехглавого дракона Анжи-Дахака и освободившего в ходе подвига его жен, которые семантически тождественны мифическим коровам.88 Близок к этим мифам и индийский аналог – Трите89 и, по утверждению Д.С. Раевского, десятый подвиг Геракла – убийство чудовища Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища.90

Феномен образа осетинского Уастырджи в том, что в нем сконцентрированы не только различные эпохи, но и различные религиозно-мифологические прообразы.

Не остался в стороне и ислам, который оказал определенное влияние на сюжетные мотивы сказаний про Уастырджи и на его функциональную сущность. В одних легендах Уастырджи выступает поборником торжества ислама, помощником и ближайшим сподвижником пророка Магомета, в других – проводником идей ислама, в третьих – как правоверный мусульманин.

В легенде “Уасгерги и его жена Фатимат, дочь пророка Магомета” герой, оставаясь типично осетинским мифологическим персонажем, перенял некоторые черты сподвижника и зятя пророка Магомета – Али. Являясь в данном сюжете мужем дочери пророка Магомета Фатимат, он так же, как и Али, борется против врагов ислама. Даже меч Али оказывается в руках Уасгерги.

У осетин никогда не было принято каждый раз, после упоминания имен своих божеств, воздавать им хвалу. Это идет от мусульманства, где после каждого произношения имени пророка необходимо было произнести формулу “Да приветствует его Аллах”. В устах осетина эта формула звучит так: “Да будет ему табу! (молитва, мольба, просьба, слава, величие, милость).91 (“Табу ин уæд!”) или же “Да приветствует его Бог!”. (“Хуцауи хуарз салам æй уæд!”). Поскольку осетинам-мусульманам имя Али ни о чем не говорит, и они, вообще, плохо знакомы с его деяниями, данная формула никогда не применялась относительно его. Тем более интересен этот сюжет, по всей видимости, испытавший на себе влияние шиизма.

В легенде говорится, что, когда Уасгерги — да будет ему табу! – был еще земным человеком, то он получил от Бога шашку Сарфакал. Он странствовал с ней и узнавал тех, кого Бог не любил, таким образом: когда он замахивался на них шашкой, то она удлинялась, размножалась во столько раз, сколько было делателей зла, и истребляла их.

А жена Уасгерги – да будет ему табу! – была дочь пророка Магомета Фатимат. Она не любила своего мужа. Поэтому Уасгерги в день убивал только двести врагов Бога, положено же ему было – триста. Сто спасались от него, ибо он был охвачен тревогой о том, почему жена не любит его.

Фатимат много раз посылала к своему отцу, просила, чтобы он развел ее с мужем. Он назначал ей срок на пятницу, но под тем или другим предлогом переносил срок с одной пятницы на другую и не разводил их.

Однажды враги Бога стали преследовать пророка Магомета, а Уасгерги оказался рядом и принялся их истреблять. От чрезмерного труда рука его прилипла к шашке. Когда он вернулся домой, то похвастался своей жене Фатимат:

— Ненаглядная моя, я сегодня спас твоего отца, а ты все-таки держишься со мной отчужденно! Посмотри-ка, посмотри!

Он повернул шашку острием вниз, и земля покрылась кровью.

Наступила очередная пятница. Пророк Магомет прибыл к своей дочери и заявил ей:

— Чистосердечно даю тебе последний совет: в нижнем квартале живет пастух, который пасет крупный рогатый скот; присмотрись к его жизни, после этого я тебя разведу с мужем.

Фатимат пошла к пастуху. Пастух днем ходил в лохмотьях, а между тем в доме его было много всякого добра. В углу его комнаты, за дверью, стояли палка и хворостина, головки их были перевязаны платками.

День клонился к вечеру, и жена пастуха принялась хлопотать, готовиться к возвращению мужа.

“О боже! – удивилась Фатимат. – Она – жена пастуха и хлопочет, чтобы получше встретить того, кто ходит в лохмотьях!”.

Наступил вечер. Пастух, сгорбившись, распустил сопли свои и в таком виде заявился домой.

— Вот кто к ней явился! – удивляется Фатимат.

А жена пастуха была необыкновенной красавицей. Днем же, приблизительно после обеда, она вышла во двор в одной сорочке и долго сидела под дождем. На удивленный вопрос Фатимат она ответила:

— Потому я так сижу, что сейчас дождь идет и там, где мой муж, и когда дождевая вода намочит ему спину, я буду лучше понимать, как ему трудно.

Как только пастух прибыл домой, жена быстро вынесла шубу на меху из курпей и накинула ему на плечи; живо подала башмаки; стала кормить лучшими кушаньями, ласково обходиться с ним; под изголовье его она положила пуховую подушку.

Прошло немного времени, и кто-то прокричал в их ворота, что его корова не вернулась с пастбища, пропала.

Пастух заворчал, что ему снова придется одеться. Затем схватил палку и принялся избивать жену. А та сама подставила ему свою спину. Пастух вышел, быстро вернулся обратно и сказал:

— Скотину я нашел! Да постигнет их горе, я и тебя еще побил без вины!

И с этими словами он лег спать.

Фатимат на ночь осталась в их доме. Утром пастух снова оделся в лохмотья и отправился пасти свое стадо.

— Раз ты своему мужу-пастуху оказываешь такую честь и внимание, – сказала Фатимат его жене, – то я – большая преступница: ведь Уасгерги летает между небом и землей, а я его ни во что не ставлю. Научи меня, как мне быть.

— Я тебя научу, как искупить свою вину перед ним, — говорит ей жена пастуха. – Подложи под верхнюю одежду какое-нибудь тряпье, пройдись мимо нихаса, и люди скажут: “Вот жена Уасгерги Фатимат опять сбежала к пастуху, прелюбодействовала с ним и забеременела!”.

Фатима так и поступила. Она вернулась домой. Если раньше она даже полы не подметала, то теперь принялась за уборку и навела необыкновенную чистоту в доме, «превратила его в солнце и луну».

Уасгерги продолжал дело служения Богу. Когда же он вернулся домой, Фатимат, улыбаясь, выбежала ему навстречу и говорит:

— Прибыл, любимец божий! Ты много потрудился!

Уасгерги домой возвращался обычно печальный, с опущенной головой и поднятыми плечами. На этот раз он поднял голову высоко и сказал:

Благодарение Богу! Хорошо, что я дождался улыбки Фатимат.

Ночью она ласкала его, и Уасгерги сказал:

Если бы я нашел рычаг вселенной, то ухватился бы за него и перевернул Вселенную.

И только тогда, только один раз, Бог остался недоволен им.

Последствия этого Уасгерги вскоре испытал на себе. В первый раз, увидев на дороге рукоятку кнута, он не смог ее поднять. Второй раз Уасгерги поднял яблоко, и когда разрезал его, оттуда повыскакивали все мерзости мира: лягушки, змеи и прочее. Уасгерги хочет смыть с рук своих следы от яблока из кумгана, который он увидел на дороге. Но в третий раз оттуда вместе с водой выпали еще большие мерзости, чем раньше, и он заплакал.

— О боже! – сказал он. – Каким большим врагом твоим я стал! До сих пор ведь ты меня очень любил!

А потом пришло ему слово от Бога:

— Да будет прощено тебе, потому что ты раскаялся.

И он возобновил свою работу92.

В этом сюжете традиционные осетинские фольклорные мотивы и образы сочетаются с мусульманскими, с исламской идеологией. Употребление здесь имени Уасгерги вместо Али не случайно. Для убедительности следует сравнить сюжет про Уасгерги с сюжетом Батраза, описанным В. Пфаффом.93

Одним из самых ранних текстов повествовательного характера о принятии ислама, со временем трансформировавшимся в миф и давшим повод первому его исследователю отнести данный памятник устного народного творчества к сказочному жанру, является сказание “Принятие осетинами мусульманской веры”, записанное доктором В.Пфаффом в 1869 г. в Куртатинском ущелье, в с. Каккадур.

В сказании говорится, что в некоем населенном пункте Галазан (который встречается и в нартовских сказаниях о Батразе) жил народ крещеный. Но пророк Магомет принес ханский ярлык, в котором было объявлено, что хан отдаст свою дочь тому, кто первый примет магометанскую веру. Пастух Тельвес первый начал молиться Аллаху, и хан выдал за него свою дочь. После Тельвеса и Батраз принял магометанскую веру и женился на младшей дочери хана. Это были очень хорошие женщины. Они жили великолепно со своими мужьями, двор у них был выстлан коврами, чтобы везде можно было садиться и ложиться. Если мужу хотелось побить свою жену, последняя считала своим долгом обвернуть палку с одного конца платками и шарфами, чтобы мужу было мягче держать ее в руке. Эти женщины не носили исподнего платья только потому, чтобы мужья скорее и легче могли предаваться с ними любовным утехам. Младшая дочь хана, отданная Батразу, боясь его усов, ни за что не хотела целовать мужа. Батраз же, с досады, сделался абреком. Между тем младшая сестра пришла в гости к старшей. Увидев у нее на дворе ковры, палку, обвернутую платками, и саму ее без исподнего платья, она удивилась и стала задавать вопросы. А вызнав причину, тотчас выпросила у Аллаха дождь, который бы остановил Батраза. Батраз же надел бурку и поехал дальше, но, встретив на своем пути новое препятствие, вернулся назад, и с тех пор жена целовала его без всякого страха. Тогда через Батраза еще многие были совращены из христианства в магометанство.7

Если упоминание имени Тельвес не несет никакой смысловой нагрузки, к тому же оно нигде более не встречается: нет этого имени и в арабских источниках, что вполне можно было бы ожидать, то, принимая во внимание данное обстоятельство, стоит предположить, что имя Батраза упоминается не случайно и выполняет в приведенном выше тексте функцию символа. Ведь в сказаниях о нартах именно Батраз выступает символом борьбы традиционной осетинской религии с христианством (“Смерть Батраза”).9 Смерть Батраза знаменует победу христианства над старой традиционной религией осетин. И в сказании, повествующем о принятии мусульманской религии, перед нами та же символика, с той лишь разницей, что в последнем нет яростных сцен борьбы старой и новой религий, получившей яркое отображение на уровне сюжетики и образной системы эпоса. Потому и Батраз лишен типических черт: вместо грозного, беспощадного, бесстрашного богатыря перед нами тип доброго и покорного судьбе жителя Галазан. Нарт Батраз не знает преград, его никогда не останавливают никакие препятствия. Батраз же из Галазана возвращается назад после столкновения со вторым препятствием. Нарт Батраз – олицетворение мужества и отваги, в то время как Батраз из Галазана – воплощение подчинения обстоятельствам, но суть сказания о принятии мусульманской веры заключается именно в этом. Все сказание от начала до конца проникнуто идеей покорности, что отвечает духу и принципам ислама. Основной принцип ислама – покорность. Если в тебе нет покорности, то ты не мусульманин. Потому в сказаниях нет и намека на борьбу, а Батраз лишь символ преемственности – от старой религии к новой.

В.Б. Пфафф, как нам представляется, делает неверный вывод из данного предания, говоря, что к принятию мусульманства осетин побудило только многоженство. Но в предании нигде не говорится о многоженстве. Дочери же пророка Магомета выступают, как и Батраз, в роли символа новой веры. Пророк Магомет отдает своих дочерей за тех, кто принимает магометанскую веру как благо. Кто примет ислам, тот получает благоденствие. Вот истинный смысл “ханского ярлыка”.

“Обратитесь за помощью к терпению и молитве” (сура 2, айат 42), – призывает Коран. И пастух Тельвес, первым начавший молиться Аллаху, получает благоденствие. Он женится на старшей дочери хана, которая превращает его жизнь в рай.

После Тельвеса и Батраз принимает магометанскую веру и женится на младшей дочери хана. Но между ними нет той гармонии и счастья, которая существует между Тельвесом и старшей дочерью хана. Младшей дочери не хватает терпения и полной покорности, в результате чего нет и семейного счастья. Лишь после того, как она всецело принимает основную заповедь мусульманства – покорность, обращается с молитвой к Аллаху, она обретает счастье и гармонию.

Образ Уасгерги, как и образ Батраза, настолько уничижителен, что в нем трудно узнать традиционного мифологического персонажа, впрочем, как трудно узнать и в образе Батраза знакомого нам нартовского героя. Уасгерги так же, как и Батраз, женат на младшей дочери пророка, с той лишь разницей, что в сюжете о Батразе вместо пророка выступает хан. Принятие мусульманства, как мы отметили выше, связывается с Батразом, по той простой причине, что его образ символизирует в эпосе падение старой и победу новой религии.94 Во втором случае вместо Али перед нами предстает Уасгерги, и это также легко объяснимо: в религиозно-мифологическом сознании осетин Уастырджи / Уасгерги выступает как пророк, посредник между Богом и людей, заступник людей перед Богом. Поэтому кто как не он должен был бороться за ислам, быть помощником и спасителем пророка Магомета, и его зятем.

Шашка Уасгерги, называемая в сюжете “Сарфакал” заимствована из арабского. Зульфакар – так называется меч Али.

Мотив сомнительной нравственности жены святого характерен и в некоторых осетинских сказках.95 Но, при всей кажущейся сомнительности, нравственность жены Уасгерги, так же, как и жены Батраза, не выходит за рамки исламской идеи о покорности. Мотив отношений жены и мужа (в первом случае – отношение младшей дочери хана и Батраза, во втором – младшей дочери пророка Магомета Фатимат и Уасгерги) – это испытание на покорность. Фатимат преодолевает свою гордыню, когда узнает, что в этом – путь к счастью. Но, в отличие от жены, Уасгерги допускает ошибку: проявляет гордыню, когда говорит, что если бы он нашел рычаг Вселенной, то ухватился бы за него и перевернул всю вселенную. Тем самым он возвысил себя над Аллахом, допустив, что все это произошло бы не благодаря Аллаху, а вследствие мощи, которую он в себе ощутил. За такую гордыню Уасгерги страдает до тех пор, пока не раскаивается. Примечательно, что сюжет этой легенды был записан не у осетин-мусульман, что следовало бы ожидать, а у осетин-христиан в с. Задалеск в 1910 г.

ЛИТЕРАТУРА
76 Осетинско-русский словарь (под редакцией Касаева). – Орджоникидзе, 1972. – С. 248.
77 Ирон таурæгъæтæ (Осетинские легенды). – Орджоникидзе, 1989. – С. 67-69.
78 Там же, с. 39.
79 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин / «Дарьял». – Владикавказ, 1998, №3. – С. 259.
80 Миллер В. Ф. Отголоски кавказских верований на могильных памятниках // Материалы по археологии Кавказа. Вып. III. – М., 1893; В горах Осетии. – Владикавказ, 1998; Осетинские этюды. Ч.2. – М., 1882.
81 Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. – М., 1976.
82 Абаев В.И. Дохристианская религия алан / Избранные труды. Религия, фольклор, литература. – Владикавказ, 1990. – С.102-114; Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т.т. I – IV. – М.-Л., 1969-1989.
83 Ригведа. Мандалы, 3. – М., 1989. – С.31.
84 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин. – С.242.
85 Кокиев Г. А. Очерки по истории Осетии. – Владикавказ, 1926. – С. 61.
86 Ирон таурæгътæ (Осетинские легенды). – Орджоникидзе, 1989. – С. 57-59.
87 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин. – С.251.
88 Мифы народов мира. Т.2. – М.: СЭ, 1992. – С. 82.
89 Ригведа. Мандалы, 3. – М., 1989. – С. 88.
90 Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен.–М., 1977– С.279.
91 Таказов Ф. М. Дигорско-русский словарь (с приложением грамматики дигорского языка). – Владикавказ, 2003. – С.341.
92 Ирон адæмон сфæлдыстад (Осетинское народное творчество). Т.I. – Орджоникидзе, 1961. – С. 493-496.
93 Пфафф В. Б. Принятие осетинами мусульманской веры // ССКГ, т.1. – Тифлис, 1871.–С. 84-87.
7 Пфафф В. Б. Путешествие по ущельям Северной Осетии / Сборник сведений о Кавказе. Т.I. – Тифлис, 1871. – С. 171-172.
9 Сказания о нартах. Из эпоса осетинского народа. – М., 1944. – С. 371-374.
94 Сказания о нартах. Из эпоса осетинского народа. – М., 1944. – С. 371-374.
95 Миллер В. Ф. В горах Осетии. – Владикавказ, 1998. – С. 11; Сказания о нартских Богатырях. Осетинский эпос. – М., 1960. – С. 59-63; Сборник сведений о Кавказских горцах. Вып. IX. – Тифлис, 1882. – С. 22-34; Яблоко, полное мерзостей /Абай Гэсер Хубун I.–Улан-Удэ, 1961. С.91–93.

Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович

Памятник Уастырджи, Россия, Осетия, Алагирское ущелье.

Транскавказская автомагистраль – одна из главных дорог, связывающих Россию с Закавказьем. Она проложена по живописному Алагирскому ущелью Осетии. Шоссе то прижимается к отвесным скалам, то ныряет в тоннель, пробитый в толще камня. Недалеко от города Алагира, за очередным поворотом над дорогой нависает один из самых грандиозных памятников Осетии – многотонная статуя Уастырджи, самого почитаемого святого осетин. Этот памятник поражает своей мощью, силой и энергетикой. Уастырджи, верхом на коне, как будто замер, выскакивая прямо из скалы.

Памятник Уастырджи создан в 1995 году по проекту Ходова Н.В. в дар народу Осетии. Один из самых больших конных памятников в мире. Его вес составляет 28 тонн. В ладони святого Уастырджи спокойно может поместиться человек. К месту установки скульптуру перевозили вертолетом. Через несколько лет после установки вся скульптурная композиция сильно наклонилась вбок и грозила обрушиться. Для проведения восстановительных работ нанимали бригаду альпинистов.

Уастырджи – самое почитаемое божество в осетинской мифологии, покровитель мужчин, путников, но более всего воинов. В нартском эпосе Уастырджи изображается в виде зрелого бородатого мужчины, грозного воина в боевом облачении, верхом на белом коне.

С приходом в Осетию христианства, образ святого Уастырджи стали ассоциировать со Святым Георгием, который у христиан также почитался как покровитель воинов и путников. Но, кроме схожих функций, больше ничего общего у этих двух святых нет.

По легенде, многие народы Кавказа, в том числе и осетинцы, произошли от мифических богатырей нартов. Начиная далеких 8-7 веков до нашей эры, сказания о нартах, о происхождении и их приключениях постепенно сложились в нартский эпос. Уастырджи является одним из главных героев нартского эпоса, небожителем, часто посещающим нартов, помогающим тем, кто этого достоин. В сказаниях Уастырджи обладает волшебной силой, может даже воскрешать давно умерших. Кроме того, он очень сильный и ловкий воин. Часто является нартам инкогнито, иногда в виде простого старика. Уастырджи помогает не только путникам и воинам, а также и земледельцам, и мореплавателям, и даже влюбленным. Когда нарты восстали против Бога, Уастырджи открыто стал на их защиту. До сих пор, каждое праздничное застолье, а часто и обычная трапеза у осетин начинается с прославления Уастырджи. Первый тост возносится за Всевышнего, второй – за Уастырджи.

Женщины не имеют права произносить имя Уастырджи, они могут называть его только «Покровитель мужчин». Сам Уастырджи, по преданию имел двух жен.

На территории Осетии Уастырджи посвящены многочисленные святилища. Ежегодно, в последней декаде ноября течении недели в Осетии отмечают древний национальный праздник, посвященный Уастырджи.
Об огромном уважении и почитании святого Уастырджи свидетельствуют также и его многочисленные изображения, расположенные вдоль дорог Осетии, с надписью «Уастырджы уе‘мбал!», что означает «Пусть покровительствует вам Уастырджи».

«Пусть покровительствует вам Уастырджи»	памятник Уастырджи

Валерий ДЗИДЗОЕВ

ИЗВЕСТНОЕ И НЕИЗВЕСТНОЕ В ЭТНОГРАФИИ И МИФОЛОГИИ ОСЕТИН

ЧТО ОБЩЕГО И ОТЛИЧИТЕЛЬНОГО У ОСЕТИНСКОГО УАСТЫРДЖИ-УАСГЕРГИ И СВЯТОГО ГЕОРГИЯ? В многовековой истории Осетии Уасгерги (Уастырджи по-иронски) был и остается наиболее почитаемым и любимым божеством (после Бога). Он является покровителем мужчин, воинов, всех путников, независимо от возраста, вероисповедания и социального положения. В знаменитом Нартовском эпосе (разумеется, в осетинском варианте) Уасгерги-Уастырджи является небожителем и изображается в виде могучего воина на белом коне. Современные осетинские художники создали немало интересных портретов Уасгерги-Уастырджи в виде седобородого могучего мужчины на большом коне, как правило, на трех ногах. У Уасгерги-Уастырджи были хорошие отношения с нартами. Он участвовал даже в их походах, в результате которых им доставалась большая добыча. По представлениям осетин Уасгерги-Уастырджи является отцом противоречивой и легендарной Сатаны и выполняет самые ответственные функции посредника между Богом и людьми. Иногда Уасгерги-Уастырджи появляется среди людей в облике бедного старика и таким образом узнает реальный уровень жизни, радостей и проблем людей. Женщинам не разрешалось произносить его имя. Они его называли и продолжают называть «лёгти изёд» - «покровитель мужчин» (по-иронски «лёгты дзуар» - «Бог мужчин»). Каждый год в ноябре, после окончания сельскохозяйственных работ, по всей Осетии отмечали и продолжают отмечать праздник Уасгерги- Уастырджи. У многих осетин-дигорцев этот праздник назывался «Лёгти ёхсёвё» (буквальный перевод - «вечер мужчин»). Фактически это был праздник, который в остальной части Осетии известен как Джеоргуыба (праздник в честь Уастырджи; по-дигорски Уасгерги). Этот праздник приходился на вторую половину ноября и продолжался, как и сейчас, целую неделю. Устраивали его, как подчеркивалось выше, после окончания всех сельскохозяйственных работ. Замечу, что во многих дигорских селах никогда не увязывали праздник «лёгти ёхсёвё» - Джеоргуба с именем святого Георгия (в переводе с греческого это имя означает «земледелец»).

Однако в силу различных причин, в первую очередь, на мой взгляд, из-за поверхностного знания истории, этнографии и фольклора постепенно любимый и всенародно отмечаемый праздник «лёгти ёхсёвё» - Джеоргуба стали отождествлять с именем святого Георгия. Проблема осложняется и тем, что часть осетинских ученых- историков, этнографов, фольклористов вносит свою лепту в фальсификацию этого вопроса. Так, в кратком словаре «Этнография и мифология осетин» 1 , изданном во Владикавказе в 1994 г., читаем: «Джеоргуба, Джиуоргуба («праздник в честь святого Георгия») - праздник в честь Уастырджи, устраиваемый по окончании сельскохозяйственных работ… 2 ». Здесь, как видим, ученые-этнографы сами заблуждаются и читателя вводят в заблуждение. О том, что они не понимают принципиальную и очевидную разницу между самым почитаемым и уважаемым божеством в осетинской мифологии - Уасгерги-Уастырджи и реальной исторической личностью, знатным римским воином, родом из Каппадокии (область в центре Малой Азии, на территории современной Турции, которая в разные времена завоевывалась Римом, а затем Османской империей), обезглавленном в 303 г. н.э. в Никомидии за проповедь христианской религии 3 и ставшим одним из наиболее чтимых и популярных святых христианского мира под именем святой Георгий (Георгий святой) 4 , свидетельствует следующее. Авторы-составители краткого словаря пишут: «Каждая осетинская семья, - отмечает Л.А.Чибиров, - где бы она ни проживала и как бы бедна ни была, в обязательном порядке отмечала этот праздник (в честь святого Георгия.-Авт.), непременно заколов жертвенное животное, потому что Уастырджи- особа, чтимый осетинами святой, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств» 5 . Замечу, что профессор Л.А.Чибиров, которого цитируют авторы-составители, как раз и не связывает святого Георгия с Уастырджи-Уасгерги. Мне, например, непонятно, почему авторы-составители собственную путаницу в этом вопросе пытаются подкрепить сноской на известного ученого- этнографа, который в данном случае не упоминает святого Георгия. В этой связи хочу обратить внимание на большое желание значительной части осетин, которым свойственно на различных увеселительных мероприятиях (свадьбах, банкетах, кувдах и т.д.) подробно «разъяснять» гостям Осетии некоторые вопросы истории, культуры, традиций, этнографии, фольклора осетинского народа. Я был сотни раз свидетелем того, как наши «знатоки» истории и традиций подробно разъясняли смысл второго традиционного тоста за праздничным осетинским застольем - за Уасгерги-Уастырджи, непременно подчеркивая, что это «за святого Георгия». Разъясняли, толком не зная историю Великомученика. Тем более, не зная историю Уасгерги-Уастырджи. Тем не менее, «знатоки» истории осетинского народа внушают всем, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий - это одно и то же. Вроде бы ничего сложного нет в том, чтобы понять разницу между реально существовавшим римским воином конца III - нач.IV в.н.э. и самым почитаемым божеством в осетин- ской мифологии. Тем не менее, укоренившийся в сознании многих осетин миф о том, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий - это два имени одного и того же исторического или историко- мифологического персонажа, продолжает жить и «успешно конкурировать» с реальными историческими фактами.

Так, в постсоветской Осетии стали традицией специальные обращения руководителей республики к народу накануне праздника Джеоргуба (в ноябре). В этих обращениях, которые, как правило, публикуются в республиканских газетах, праздник Джеоргуба олицетворяется с праздником в честь святого Георгия. В Обращении Главы Республики Северная Осетия-Алания Т.Д. Мамсурова в ноябре 2011 года читаем: «Дорогие земляки! Всех жителей республики, для кого священны и значимы наши традиции, поздравляю с праздником Джеоргуба! В течении недели в каждом доме республики люди с надеждой будут просить покровителя Осетии - святого Георгия охранять нашу землю от беды и зла, даровать ей мир, покой и благополучие» 6 . Надо ли доказывать, что покровителем Осетии считается не святой Георгий, а Уасгерги-Уастырджи - наиболее почитаемое божество в осетинской мифологии, покровитель мужчин, воинов и путников. Именно поэтому в Осетии ему посвящено наибольшее количество святилищ. Именем Уасгерги-Уастырджи, покровителя Осетии и наиболее почитаемого божества у осетин, названы известные на всю республику святилища - Реком, Дзвгисы дзуар и другие. Обращаю внимание на то, что недалеко от селения Задалеск в Дигорском ущелье Северной Осетии имеется место поклонения осетин-дигорцев, которое называется «Дигори изад» - святой Дигории. Это место имеет еще одно наименование - «Дигори Уасгерги» - Уасгерги-Уастырджи Дигории (Западной Осетии). Ежегодно 15 января с жертвоприношения в святилище «Дигори изад» начинаются празднества, в ходе которых просят покровителя Дигорского ущелья - Дигори Уасгерги ниспослать хороший урожайный год, сохранность скота, здоровье людям и т.д. Как в прежние времена, так и сейчас осетины в абсолютном большинстве воспринимают покровителем всей Осетии не святого Георгия (который, разумеется, заслуживает огромного уважения и почитания в христианском мире, о чем будет подробнее сказано далее), а Уасгерги-Уастырджи. Именно поэтому ни одно осетинское праздничное застолье не только на территории Северной и Южной Осетии, но и в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Душанбе, Баку, Тбилиси и т.д. не обходится без особого и обязательного обращения к Уасгерги-Уастырджи с соответствующей молитвой и просьбой. В прежние времена подобные молитвы и обращения к Уасгерги-Уастырджи, как правило, «заканчивались исполнением посвященной ему песни-гимна» 7 . Таким образом, следует признать ошибочным утверждение о том, что «святой Георгий является покровителем Осетии». Ошибочным является и отождествление святого Георгия с Уасгерги-Уастырджи. Внимательное изучение биографии святого Георгия убеждает нас в том, что за многие века его славное имя обросло многими легендами, которые документально не подтверждаются. Однако достоверно известно, что в России большое распространение получило апокрифическое сказание о святом Георгии, которого за проповедь христианства по приказу персидского царя Дадиана (Дакиана, Датиана) трижды замучили до смерти, но все три раза он воскресал. А в четвертый раз по приказу Дадиана святому Георгию отсекли голову. Следует подчеркнуть, что существует и другая версия его гибели, согласно которой ему отсекли голову по приказу римского императора Диоклетиана. Противоречия и разночтения имеются в различных вариантах «сказаний о жизни» святого Георгия, но это не должно ставить под сомнение факт реального существования мужественного римского воина. Подчеркну, что многочисленные варианты «жития святого Георгия» («Мученичество») распадаются в основном на две группы: 1. каноническую (гр. kanon - правило, предписание) - причисление святого Георгия церковью к «лику святых», узаконение, превращение образа святого Георгия в незыблемое, обязательное правило для всех христиан; 2. апокрифическую (гр. apokryphos - тайный, т.е. произведения религиозной литературы с библейскими сюжетами, содержание которых не вполне совпадало с официальным вероучением, поэтому они не признавались церковью «священными» и были запрещены). Другими словами, апокрифическая группа содержит в худшем случае подложный, ненастоящий текст, а в лучшем - маловероятный сюжет. Будучи римским воином, святой Георгий весьма часто предстает перед нами в апокрифическом толковании. С его именем связано много апокрифических легенд, сказаний, стихотворений и поэм. Разумеется, только апокрифом можно объяснить то, что он претерпел мучения за Христа при персидском царе Дадиане (Дакиане, Датиане) в г. Лидда (на территории исторической Палестины). Однако со временем в текст «Мученичества» были внесены существенные изменения, и персидский царь Дадиан «становится» римским императором Диоклетианом, а город Лидда «превращается» в Никомидию. Для поклонников святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи, как в Осетии, так и за ее пределами интересным должно быть то, что эти апокрифические сочинения носили отпечаток язычества. В них пережитки глубокой языческой старины удивительно переплелись с народным эпосом у грузин, осетин, арабов и многих других народов. Замечу и то, что к чертам Георгия Победоносца, Великомученика, т.е. христианского святого, в воображении многих народов, в том числе значительной части осетин, органично добавились черты языческого божества. Далее будет подробнее сказано о том, что с давних времен имя святого Георгия стало весьма популярным у многих народов, в том числе у русских, осетин, грузин и других. При этом каждый народ, как правило, переделывал его имя на свой лад. У русских он получил имя Егорий или Юрий. Важно также подчеркнуть, что, начиная с XI в. у русских и других славянских народов культ святого Георгия, будучи ассоциированным с царской (королевской) властью, непосредственно связан с проблемами становления государственности, необходимостью борьбы с клановостью, междоусобицами (говоря современным политическим языком - сепаратизмом), защитой славянских земель и т.д. Праздники, связанные с именем святого Георгия в России (23 апреля, 26 ноября и др.) всегда были популярными и любимыми. Они пользуются у русских и других славянских народов большим уважением и сопровождаются разнообразными обрядами. Анализ этих обрядов позволяет утверждать, что святой Георгий является покровителем земледелия (не случайно, видимо, его имя переводится с греческого языка как «земледелец») и скотоводства. Об этом же свидетельствуют различные легенды, загадки и приметы, в которых непременно участвует Егорий-Юрий. Так в основе русского духовного стиха о Егории Храбром святой Георгий предстает устроителем Земли Русской 8 . На протяжении многих веков для русского и других славянских народов праздники, связанные с именем святого Георгия (Егория-Юрия) считаются почетными и наиболее популярными. Кроме весеннего Юрьева дня (23 апреля по старому стилю - кончина святого Георгия) на Руси большое значение имел и осенний церковный праздник - 26 ноября по старому стилю, к которому приурочено «Чудо святого Георгия о змее и о девице» - известный и популярный иконописный, фольклорный и литературный сюжет. Следует помнить, что Юрьев день вошел в историю России как основная веха народного аграрного календаря. Эти два Юрьева дня долгое время служили пределами земледельческих (сельскохозяйственных) работ в России. При Борисе Годунове (фактический правитель Русского государства в 1584-1598 гг.; в 1598-1605 гг. - русский царь) произошло окончательное прикрепление крестьян к земле 9 . Около 1592-1593 гг. был издан указ о запрещении выхода крестьян. В 1597 г. были изданы указ «об установлении 5-летней давности для исков на беглых крестьян и указ о холопах» 10 . По последнему кабальные люди были лишены права выкупиться на свободу 11 . Одновременно власти превратили в кабальных холопов целую категорию свободных людей, так называемых «вольных холопов» 12 . Обращаю внимание на то, что «крепостью в древнерусском праве назывался акт, символический или письменный, утверждавший власть лица над известной вещью. Власть, укрепленная таким актом, давала владельцу крепостное право на эту вещь. Предметом крепостного обладания в Древней Руси были и люди» 13 . На древнерусском юридическом языке холопом назывался крепостной мужчина, а робой - крепостная женщина. По авторитетному мнению классика русской истории В.О. Ключевского «холопство и было древнейшим крепостным состоянием на Руси, установившимся за много веков до возникновения крепостной неволи крестьян» 14 . Таким образом, Юрьевы дни на Руси имели еще и важное юридическое значение, так как только после осеннего Юрьева дня можно было переходить от одного помещика к другому. Следует подчеркнуть, что память о святом Георгии празднуется церковью еще несколько раз в году. Анализируя текст апокрифического «Мученичества» важно, на мой взгляд, иметь в виду, что отсечение головы святого Георгия по приказу персидского царя Дадиана (или римского императора Диоклетиана), а также «Чудо святого Георгия о змее и о девице» легли в основу некоторых литературных произведений, в том числе в основу народного стиха о Егории Храбром, устроителе Земли Русской 15 . При этом литературную обработку они сначала получили на греческом Востоке 16 . Далее эта традиция перешла и укрепилась на Западе (до XII века) 17 . Содержание «Чуда святого Георгия о змее и о девице» сводится к тому, что святой Георгий убивает огромного змея (или страшного дракона), который терроризировал и держал в постоянном страхе землю (царство) одного царя. В царстве этого языческого царя люди вынуждены были поочередно отдавать своих детей на съедение змею (дракону). Когда дошла очередь до царской дочери, которую должен был съесть змей (дракон), то появляется святой Георгий, который убивает его. По одной версии это случилось до мученической гибели святого Георгия, а по другой - после смерти. При этом важно подчеркнуть, что святому Георгию удалось победить страшное чудовище не только благодаря физической силе, смелости и отваге, но и вере в Христа. Суть содержания «Чуда святого Георгия о змее и о девице», так же как и житие его сводится к тому, что молодой и сильный воин одержал победу над страшным чудовищем не без помощи веры в Христа. После этой победы дочь языческого царя приводит своего спасителя к отцу. Таким образом языческий царь и его подданные приняли крещение, т.е. стали христианами 18 . Многие ученые, изучающие историю христианства, считают, что в данном сюжете змей (дракон) является олицетворением язычества, а девушка (дочь языческого царя) олицетворяет христианскую церковь. В христианских странах победа святого Георгия над змеем (драконом) пользовалась большой популярностью. Это придавало «дополнительные аргументы» в пользу легендарного древнеримского воина и необходимости почитания его святого имени. В этой связи необходимо еще раз напомнить, что одним из центральных понятий христианской религии является святость 19 . Во многих религиях святость является сущностной характеристикой Бога и - косвенно - выдающихся людей, установлений и предметов, в которых в той или иной степени запечатлено присутствие Божества. Святые, в том числе Георгий Победоносец, Великомученик, являются особо чтимыми церковью за их благородные дела, праведную жизнь, дар чудотворчества. Они являются посредниками между Богом и людьми 20 . Культ святых распространен в христианстве и исламе, но его нет в протестантизме. Противоположностью святости является грех. Данный исторический экскурс понадобился лишь для того, чтобы лучше понять истоки популярности святого Георгия. Его славное имя породило много литературных произведений, народных песен в Греции, России и других странах. К этому следует добавить, что святой Георгий считается патроном Англии, Португалии и некоторых других стран Западной Европы. Выше уже подчеркивалось, что почитание святого Георгия рано распространилось в христианских странах, в том числе в России. На Руси его имя давалось членам великокняжеского семейства. Так, в 986 г. великий князь киевский, сын Владимира Святославовича, Ярослав (Мудрый) получил при святом крещении имя Георгия. В 1036 г. войска Ярослава (Мудрого) разгромили печенегов (объединение многочисленных тюркских и других племен в южнороссий-ских степях), которые совершали регулярные набеги на Русь 21 . После победы над печенегами великий князь Ярослав-Георгий основал в Киеве монастырь святого Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября, к которому приурочено «чудо святого Георгия о змее и о девице». В 1030 г. великий князь Ярослав-Георгий устроил недалеко от Новгорода Юрьев храм, на месте которого существует Юрьев монастырь. Важно подчеркнуть, что славное имя святого Георгия пользуется не только в христианских странах, но и в некоторых мусульманских - большим уважением и даже искренней любовью. А в таких случаях, как это часто бывает, неизбежны различные версии, легенды, «дополнения» исторических фактов и т.д. Из-за особого уважения и любви к святому Георгию его имя во многих странах переделывалось на особый лад 22 . Так, у русских он ассоциируется с именами Егорий или Юрий, у чехов - с именем Ижик, у французов - с именем Жорж, у болгар - с именем Герги, а у арабов он Джерджис. Святого Георгия изображают молодым воином на белом коне, копьем поражающим змея (дракона). Такое скульптурное изображение имеется возле федеральной трассы недалеко от с. Эльхотово в Северной Осетии (у многих осетин оно ошибочно ассоциируется с Уасгерги-Уастырджи). Оно стало и эмблемой Москвы, покровителем которой святой Георгий считается со времен Дмитрия Донского. В Российской империи в 1807 г. была учреждена награда солдатам и унтер-офицерам - Георгиевский крест. С 1856 г. он имел 4 степени. Упразднен органами Советской власти в ноябре 1917 г. Приведенных здесь фактов достаточно, чтобы убедиться, во-первых, в исключительной популярности христианского святого, Великомученика и Победоносца Георгия в России и в некоторых других странах, а во-вторых, святой Георгий и осетинский Уасгерги-Уастырджи имеют разную историю и по разным причинам их почитают. В то же время при большом желании, занимаясь передергиванием фактов, а то и софистикой, можно найти что-то общее между ними, чем и занимаются многие современные «специалисты» по истории, этнографии и мифологии осетинского народа. Высокое почитание святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи в Осетии объясняется, на мой взгляд, многими причинами. Среди них: 1. исключительная популярность, вера в чудодейственную силу их имен; 2. с их именами связаны земледельческие (сельскохозяйственные) праздники - один из Юрьевых дней, как подчеркивалось выше, на Руси праздновался ежегодно 26 ноября. А в Осетии, как было уже сказано, ежегодно в ноябре, после окончания земледельческих (сельскохозяйственных) работ торжественно отмечается праздник Уасгерги-Уастырджи - «лёгти ёхсёвё» - «вечер (праздник) мужчин». Кроме того, ежегодно в январе в Дигорском ущелье недалеко от селения Задалеск проводятся недельные празднества в честь «Дигори изёд» - Святого Дигорского ущелья, которого иначе еще называют «Дигори Уасгерги». Суть праздника в том, чтобы с молитвами и с необходимым ритуалом попросить у покровителя Дигорского ущелья хороший урожайный год, сохранность скота, благополучие и здоровье людей, верующих в покровительство Уасгерги-Уастырджи; 3. иконописным изображением святого Георгия в виде молодого парня в полном вооружении, как правило, на коне в схватке со змеем (драконом), а также изображением Уасгерги-Уастырджи (работы художников Осетии) в виде седобородого пожилого, но могучего мужчины на большом белом коне, покровителя мужчин, путников и воинов; 4. содержанием «жития» святого Георгия, перенесением на него многих черт с различных языческих божеств, например, египетского Гора, персидского Митры и др., которое было обусловлено и легендой, а также убеждением абсолютного большинства осетин, что покровительство Уасгерги -Уастырджи непременно принесет удачу Осетии. При этом и здесь не обходится без мифов, как это было, например, в начале 90-х годов XX в., когда «очевидцы» в Дигоре увидели на крыше одного из домов Уасгерги-Уастырджи, о чем сообщили не только республиканские, но и общероссийские СМИ; 5. в силу перечисленных и других причин сегодня уже невозможно представить историю как русского, так и осетинского народа без святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи, которым искренне поклоняются миллионы людей. Исключительная популярность Уасгерги-Уастырджи в Осетии, возможность и необходимость его покровительства зафиксированы даже в тексте государственного гимна Республики Северная Осетия-Алания, где дважды повторяется фраза: «О, Уастырджи, дай нам своей благодати». Обращаю внимание, что в тексте гимна нет упоминания о святом Георгии. И это не случайность. Это тем более не ошибка. Это лишнее свидетельство того, что святой Георгий и Уасгерги- Уастырджи не одно и то же. Добавлю, что автор гимна Республики Северная Осетия-Алания народный поэт Осетии К.Х. Ходов и его рецензенты по тексту гимна оказались достаточно компетентными в вопросах истории, этнографии и мифологии осетинского народа. То же самое можно сказать о гимне Республики Южная Осетия (здесь, правда, гимн называется «Кады зарёг» - «Песня чести»), где также есть упоминание о Уастырджи («Уё, Уастырджи! Дё хорзёх, Дё арф?! - Иры дзыллёйён фёндагамонд ратт!»). Примерный подстрочный перевод с осетинского языка на русский: «О Уастырджи! Покровительствуй Осетии и дай ей верный ориентир!». Как видим, и здесь автор текста гимна Республики Южная Осетия известный осетинский поэт и переводчик Т.К. Кокаев не случайно упоминает имя Уастырджи, «забыв» сказать что-либо о святом Георгии. Автор и его рецензенты и здесь не стали путать имя Уастырджи с именем святого Георгия. Еще раз повторяю, что оба они заслуживают глубокого уважения и почитания. Но это вовсе не означает, что их надо объединить в одно целое и называть двумя именами одно и то же божество. Краткие выводы. Святой Георгий был реальной исторической личностью, римским воином, претерпевшим особо тяжелые страдания за Христа, а Уасгерги-Уастырджи был и остается самым почитаемым (после Бога) божеством в осетинской мифологии. Эти факты истории должны заставить всех «знатоков» осетинской истории и этнографии почитать обоих, воздавать им должное, не «доказывая», что они - одно и то же. В высшей степени интересным является то, что популярный и почитаемый у греков, французов, русских, украинцев, чехов, словаков, болгар и многих других народов святой Георгий часто прославлялся и до сих пор почитается под другими именами, принадлежавшими различным языческим божествам. На это обратили внимание еще в конце XIX в. Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон при составлении своего фундаментального энциклопедического словаря. Они писали, что святой Георгий «иногда прославляется под туземными именами, например, Уастырджи у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском Востоке» 23 . Отсюда можно сделать вывод, что святой Георгий под именем Уасгерги-Уастырджи в Осетии прославляется уже веками. Надо ли удивляться тому, что очень часто за осетинским праздничным застольем местный «знаток» истории и этнографии считает своим почетным долгом пояснить приехавшему издалека (после обязательного тоста за Уасгерги- Уастырджи, как правило, он второй после Бога), что «воздаются особые почести святому Георгию». Некоторые местные «знатоки всего и вся» гостям Осетии даже начинают рассказывать «подробности» биографии святого Георгия, не имея о нем даже элементарного представления. Заканчивается такое «разъяснение» чаще всего выводом о том, что образ популярного и весьма почитаемого осетинского божества Уасгерги-Уастырджи «имеется даже на гербе г. Москвы». Наиболее непросвещенные в вопросах истории и этнографии, как правило, верят в эти легенды и сами потом рассказывают их другим. Нет сомнений в том, что осетинское божество Уасгерги- Уастырджи и римский воин конца III - нач. IV в. Георгий, ставший святым Великомучеником и Победоносцем являются разными персонажами. В Осетии они оба пользуются большой популярностью. О высоком почитании в Осетии святого Георгия свидетельствует даже то, что во многих осетинских семьях издавна продолжается традиция нарекать новорожденных мальчиков именем Георгий. Есть осетин-ские фамилии, где мальчики, юноши и мужчины с именем Георгий исчисляются десятками. А в некоторых семьях даже отца и сына звали или зовут Георгием. К этому следует добавить, что у русских, грузин, болгар, греков и многих других народов, почитающих святого Георгия, его имя по популярности также занимает передовые позиции. Многих русских князей, например, звали Георгий и они же известны под именем Юрий (русское произношение Георгия). Так, великий князь Тверской Георгий Александрович княжил в 1426 году, хотя и недолго. А третий сын великого князя Михаила Николаевича великий князь Георгий Михайлович играл заметную роль в истории Российской империи второй половины XIX в. Обращаю внимание и на то, что двенадцать грузинских царей носили имя Георгий. Таких примеров в истории очень много. И они свидетельствуют о глубоком почитании у разных народов имени святого Георгия.

Валерий ДЗИДЗОЕВ

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Этнография и мифологи осетин. Краткий словарь (Авторы - составители Дзадзиев А.Б., Дзуцев Х.В., Караев С.М.).Владикавказ, 1994. 2 Там же, с.51. 3 Энциклопедический словарь. Т.13.М., 1913, с.334. 4 Там же. 5 Этнография и мифология осетин. Краткий словарь.., с.51 6 Глава Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Мамсуров. Дорогие земляки! // Северная Осетия, 2011, 11 ноября, с.1. 7 Этнография и мифология осетин. Краткий словарь.., с.150. 8 Энциклопедический словарь (издатели: Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А.). Т.8. СПб., 1892, с.420. 9 Советская историческая энциклопедия. Т.2 М., 1962, с.619. 10 Там же. 11 Там же. 12 Там же. 13 Ключевский В.О. Сочинение в девяти томах (курс русской истории). Т.III. М., 1988, с.154. 14 Там же. 15 Энциклопедический словарь. Т.13, с.335. 16 Энциклопедический словарь (издатели: Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А.). Т.8. СПб., 1892, с.420. 17 Там же. 18 Там же. 19 Большой энциклопедический словарь.., с.1071. 20 Там же. 21 Большая советская энциклопедия (Третье издание). Т.30.М., 1978, с.554. 22 Энциклопедический словарь (издатели: Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А.), с.419. 23 Энциклопедический словарь (издатели: Брокгауз Ф.А., Ефронов И.А.), с.419.

В многовековой истории Осетии Уасгерги (Уастырджи по-иронски) был и остается наиболее почитаемым и любимым божеством (после Бога). Он является покровителем мужчин, воинов, всех путников, независимо от возраста, вероисповедания и социального положения. В знаменитом Нартовском эпосе (разумеется, в осетинском варианте) Уасгерги-Уастырджи является небожителем и изображается в виде могучего воина на белом коне. Современные осетинские художники создали немало интересных портретов Уасгерги-Уастырджи в виде седобородого могучего мужчины на большом коне, как правило, на трех ногах. У Уасгерги-Уастырджи были хорошие отношения с нартами. Он участвовал даже в их походах, в результате которых им доставалась большая добыча.

По представлениям осетин Уасгерги-Уастырджи является отцом противоречивой и легендарной Сатаны и выполняет самые ответственные функции посредника между Богом и людьми. Иногда Уасгерги-Уастырджи появляется среди людей в облике бедного старика и таким образом узнает реальный уровень жизни, радостей и проблем людей. Женщинам не разрешалось произносить его имя. Они его называли и продолжают называть «лёгти изёд» – «покровитель мужчин» (по-иронски «лёгты дзуар» – «Бог мужчин»). Каждый год в ноябре, после окончания сельскохозяйственных работ, по всей Осетии отмечали и продолжают отмечать праздник Уасгерги-Уастырджи. У многих осетин-дигорцев этот праздник назывался «Лёгти ёхсёвё» (буквальный перевод – «вечер мужчин»). Фактически это был праздник, который в остальной части Осетии известен как Джеоргуыба (праздник в честь Уастырджи; по-дигорски Уасгерги). Этот праздник приходился на вторую половину ноября и продолжался, как и сейчас, целую неделю. Устраивали его, как подчеркивалось выше, после окончания всех сельскохозяйственных работ. Замечу, что во многих дигорских селах никогда не увязывали праздник «лёгти ёхсёвё» – Джеоргуба с именем святого Георгия (в переводе с греческого это имя означает «земледелец»).

Однако в силу различных причин, в первую очередь, на мой взгляд, из-за поверхностного знания истории, этнографии и фольклора постепенно любимый и всенародно отмечаемый праздник «лёгти ёхсёвё» – Джеоргуба стали отождествлять с именем святого Георгия. Проблема осложняется и тем, что часть осетинских ученых- историков, этнографов, фольклористов вносит свою лепту в фальсификацию этого вопроса. Так, в кратком словаре «Этнография и мифология осетин» (1), изданном во Владикавказе в 1994 г., читаем: «Джеоргуба, Джиуоргуба («праздник в честь святого Георгия») – праздник в честь Уастырджи, устраиваемый по окончании сельскохозяйственных работ.

Здесь, как видим, ученые-этнографы сами заблуждаются и читателя вводят в заблуждение. О том, что они не понимают принципиальную и очевидную разницу между самым почитаемым и уважаемым божеством в осетинской мифологии – Уасгерги-Уастырджи и реальной исторической личностью, знатным римским воином, родом из Каппадокии (область в центре Малой Азии, на территории современной Турции, которая в разные времена завоевывалась Римом, а затем Османской империей), обезглавленном в 303 г. н.э. в Никомидии за проповедь христианской религии (3) и ставшим одним из наиболее чтимых и популярных святых христианского мира под именем святой Георгий (Георгий святой) (4), свидетельствует следующее. Авторы-составители краткого словаря пишут: «Каждая осетинская семья, – отмечает Л.А.Чибиров, – где бы она ни проживала и как бы бедна ни была, в обязательном порядке отмечала этот праздник (в честь святого Георгия – Авт. ), непременно заколов жертвенное животное, потому что Уастырджи- особа, чтимый осетинами святой, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств».

Замечу, что профессор Л.А.Чибиров, которого цитируют авторы-составители, как раз и не связывает святого Георгия с Уастырджи-Уасгерги. Мне, например, непонятно, почему авторы-составители собственную путаницу в этом вопросе пытаются подкрепить сноской на известного ученого- этнографа, который в данном случае не упоминает святого Георгия. В этой связи хочу обратить внимание на большое желание значительной части осетин, которым свойственно на различных увеселительных мероприятиях (свадьбах, банкетах, кувдах и т.д.) подробно «разъяснять» гостям Осетии некоторые вопросы истории, культуры, традиций, этнографии, фольклора осетинского народа. Я был сотни раз свидетелем того, как наши «знатоки» истории и традиций подробно разъясняли смысл второго традиционного тоста за праздничным осетинским застольем – за Уасгерги-Уастырджи, непременно подчеркивая, что это «за святого Георгия». Разъясняли, толком не зная историю Великомученика. Тем более, не зная историю Уасгерги-Уастырджи. Тем не менее, «знатоки» истории осетинского народа внушают всем, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий – это одно и то же. Вроде бы ничего сложного нет в том, чтобы понять разницу между реально существовавшим римским воином конца III – нач.IV в.н.э. и самым почитаемым божеством в осетинской мифологии. Тем не менее, укоренившийся в сознании многих осетин миф о том, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий – это два имени одного и того же исторического или историко-мифологического персонажа, продолжает жить и «успешно конкурировать» с реальными историческими фактами.

Так, в постсоветской Осетии стали традицией специальные обращения руководителей республики к народу накануне праздника Джеоргуба (в ноябре). В этих обращениях, которые, как правило, публикуются в республиканских газетах, праздник Джеоргуба олицетворяется с праздником в честь святого Георгия. В Обращении Главы Республики Северная Осетия-Алания Т.Д. Мамсурова в ноябре 2011 года читаем: «Дорогие земляки! Всех жителей республики, для кого священны и значимы наши традиции, поздравляю с праздником Джеоргуба! В течении недели в каждом доме республики люди с надеждой будут просить покровителя Осетии – святого Георгия охранять нашу землю от беды и зла, даровать ей мир, покой и благополучие» .

Надо ли доказывать, что покровителем Осетии считается не святой Георгий, а Уасгерги-Уастырджи – наиболее почитаемое божество в осетинской мифологии, покровитель мужчин, воинов и путников. Именно поэтому в Осетии ему посвящено наибольшее количество святилищ. Именем Уасгерги-Уастырджи, покровителя Осетии и наиболее почитаемого божества у осетин, названы известные на всю республику святилища – Реком, Дзвгисы дзуар и другие. Обращаю внимание на то, что недалеко от селения Задалеск в Дигорском ущелье Северной Осетии имеется место поклонения осетин-дигорцев, которое называется «Дигори изад» – святой Дигории. Это место имеет еще одно наименование – «Дигори Уасгерги» – Уасгерги-Уастырджи Дигории (Западной Осетии). Ежегодно 15 января с жертвоприношения в святилище «Дигори изад» начинаются празднества, в ходе которых просят покровителя Дигорского ущелья – Дигори Уасгерги ниспослать хороший урожайный год, сохранность скота, здоровье людям и т.д. Как в прежние времена, так и сейчас осетины в абсолютном большинстве воспринимают покровителем всей Осетии не святого Георгия (который, разумеется, заслуживает огромного уважения и почитания в христианском мире, о чем будет подробнее сказано далее), а Уасгерги-Уастырджи. Именно поэтому ни одно осетинское праздничное застолье не только на территории Северной и Южной Осетии, но и в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Душанбе, Баку, Тбилиси и т.д. не обходится без особого и обязательного обращения к Уасгерги-Уастырджи с соответствующей молитвой и просьбой. В прежние времена подобные молитвы и обращения к Уасгерги-Уастырджи, как правило, «заканчивались исполнением посвященной ему песни-гимна» (7).

Таким образом, следует признать ошибочным утверждение о том, что «святой Георгий является покровителем Осетии». Ошибочным является и отождествление святого Георгия с Уасгерги-Уастырджи. Внимательное изучение биографии святого Георгия убеждает нас в том, что за многие века его славное имя обросло многими легендами, которые документально не подтверждаются. Однако достоверно известно, что в России большое распространение получило апокрифическое сказание о святом Георгии, которого за проповедь христианства по приказу персидского царя Дадиана (Дакиана, Датиана) трижды замучили до смерти, но все три раза он воскресал. А в четвертый раз по приказу Дадиана святому Георгию отсекли голову.

Следует подчеркнуть, что существует и другая версия его гибели, согласно которой ему отсекли голову по приказу римского императора Диоклетиана. Противоречия и разночтения имеются в различных вариантах «сказаний о жизни» святого Георгия, но это не должно ставить под сомнение факт реального существования мужественного римского воина.

Подчеркну, что многочисленные варианты «жития святого Георгия» («Мученичество») распадаются в основном на две группы:

1. каноническую (гр. kanon – правило, предписание) – причисление святого Георгия церковью к «лику святых», узаконение, превращение образа святого Георгия в незыблемое, обязательное правило для всех христиан;

2. апокрифическую (гр. apokryphos – тайный, т.е. произведения религиозной литературы с библейскими сюжетами, содержание которых не вполне совпадало с официальным вероучением, поэтому они не признавались церковью «священными» и были запрещены).

Другими словами, апокрифическая группа содержит в худшем случае подложный, ненастоящий текст, а в лучшем – маловероятный сюжет. Будучи римским воином, святой Георгий весьма часто предстает перед нами в апокрифическом толковании. С его именем связано много апокрифических легенд, сказаний, стихотворений и поэм. Разумеется, только апокрифом можно объяснить то, что он претерпел мучения за Христа при персидском царе Дадиане (Дакиане, Датиане) в г. Лидда (на территории исторической Палестины).

Однако со временем в текст «Мученичества» были внесены существенные изменения, и персидский царь Дадиан «становится» римским императором Диоклетианом, а город Лидда «превращается» в Никомидию. Для поклонников святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи, как в Осетии, так и за ее пределами интересным должно быть то, что эти апокрифические сочинения носили отпечаток язычества. В них пережитки глубокой языческой старины удивительно переплелись с народным эпосом у грузин, осетин, арабов и многих других народов. Замечу и то, что к чертам Георгия Победоносца, Великомученика, т.е. христианского святого, в воображении многих народов, в том числе значительной части осетин, органично добавились черты языческого божества.

Далее будет подробнее сказано о том, что с давних времен имя святого Георгия стало весьма популярным у многих народов, в том числе у русских, осетин, грузин и других. При этом каждый народ, как правило, переделывал его имя на свой лад. У русских он получил имя Егорий или Юрий. Важно также подчеркнуть, что, начиная с XI в. у русских и других славянских народов культ святого Георгия, будучи ассоциированным с царской (королевской) властью, непосредственно связан с проблемами становления государственности, необходимостью борьбы с клановостью, междоусобицами (говоря современным политическим языком – сепаратизмом), защитой славянских земель и т.д. Праздники, связанные с именем святого Георгия в России (23 апреля, 26 ноября и др.) всегда были популярными и любимыми. Они пользуются у русских и других славянских народов большим уважением и сопровождаются разнообразными обрядами. Анализ этих обрядов позволяет утверждать, что святой Георгий является покровителем земледелия (не случайно, видимо, его имя переводится с греческого языка как «земледелец») и скотоводства. Об этом же свидетельствуют различные легенды, загадки и приметы, в которых непременно участвует Егорий-Юрий. Так в основе русского духовного стиха о Егории Храбром святой Георгий предстает устроителем Земли Русской (8).

На протяжении многих веков для русского и других славянских народов праздники, связанные с именем святого Георгия (Егория-Юрия) считаются почетными и наиболее популярными. Кроме весеннего Юрьева дня (23 апреля по старому стилю – кончина святого Георгия) на Руси большое значение имел и осенний церковный праздник – 26 ноября по старому стилю, к которому приурочено «Чудо святого Георгия о змее и о девице» – известный и популярный иконописный, фольклорный и литературный сюжет. Следует помнить, что Юрьев день вошел в историю России как основная веха народного аграрного календаря. Эти два Юрьева дня долгое время служили пределами земледельческих (сельскохозяйственных) работ в России. При Борисе Годунове (фактический правитель Русского государства в 1584-1598 гг.; в 1598-1605 гг. – русский царь) произошло окончательное прикрепление крестьян к земле (9). Около 1592-1593 гг. был издан указ о запрещении выхода крестьян. В 1597 г. были изданы указ «об установлении 5-летней давности для исков на беглых крестьян и указ о холопах» (10). По последнему кабальные люди были лишены права выкупиться на свободу (11).

Одновременно власти превратили в кабальных холопов целую категорию свободных людей, так называемых «вольных холопов» (12). Обращаю внимание на то, что «крепостью в древнерусском праве назывался акт, символический или письменный, утверждавший власть лица над известной вещью. Власть, укрепленная таким актом, давала владельцу крепостное право на эту вещь. Предметом крепостного обладания в Древней Руси были и люди» (13). На древнерусском юридическом языке холопом назывался крепостной мужчина, а робой – крепостная женщина. По авторитетному мнению классика русской истории В.О. Ключевского «холопство и было древнейшим крепостным состоянием на Руси, установившимся за много веков до возникновения крепостной неволи крестьян» (14). Таким образом, Юрьевы дни на Руси имели еще и важное юридическое значение, так как только после осеннего Юрьева дня можно было переходить от одного помещика к другому. Следует подчеркнуть, что память о святом Георгии празднуется церковью еще несколько раз в году.

Анализируя текст апокрифического «Мученичества» важно, на мой взгляд, иметь в виду, что отсечение головы святого Георгия по приказу персидского царя Дадиана (или римского императора Диоклетиана), а также «Чудо святого Георгия о змее и о девице» легли в основу некоторых литературных произведений, в том числе в основу народного стиха о Егории Храбром, устроителе Земли Русской (15). При этом литературную обработку они сначала получили на греческом Востоке (16). Далее эта традиция перешла и укрепилась на Западе (до XII века) (17).

Содержание «Чуда святого Георгия о змее и о девице» сводится к тому, что святой Георгий убивает огромного змея (или страшного дракона), который терроризировал и держал в постоянном страхе землю (царство) одного царя. В царстве этого языческого царя люди вынуждены были поочередно отдавать своих детей на съедение змею (дракону). Когда дошла очередь до царской дочери, которую должен был съесть змей (дракон), то появляется святой Георгий, который убивает его. По одной версии это случилось до мученической гибели святого Георгия, а по другой – после смерти. При этом важно подчеркнуть, что святому Георгию удалось победить страшное чудовище не только благодаря физической силе, смелости и отваге, но и вере в Христа. Суть содержания «Чуда святого Георгия о змее и о девице», так же как и житие его сводится к тому, что молодой и сильный воин одержал победу над страшным чудовищем не без помощи веры в Христа. После этой победы дочь языческого царя приводит своего спасителя к отцу. Таким образом языческий царь и его подданные приняли крещение, т.е. стали христианами (18).

Многие ученые, изучающие историю христианства, считают, что в данном сюжете змей (дракон) является олицетворением язычества, а девушка (дочь языческого царя) олицетворяет христианскую церковь. В христианских странах победа святого Георгия над змеем (драконом) пользовалась большой популярностью. Это придавало «дополнительные аргументы» в пользу легендарного древнеримского воина и необходимости почитания его святого имени. В этой связи необходимо еще раз напомнить, что одним из центральных понятий христианской религии является святость (19). Во многих религиях святость является сущностной характеристикой Бога и – косвенно – выдающихся людей, установлений и предметов, в которых в той или иной степени запечатлено присутствие Божества. Святые, в том числе Георгий Победоносец, Великомученик, являются особо чтимыми церковью за их благородные дела, праведную жизнь, дар чудотворчества. Они являются посредниками между Богом и людьми (20). Культ святых распространен в христианстве и исламе, но его нет в протестантизме. Противоположностью святости является грех. Данный исторический экскурс понадобился лишь для того, чтобы лучше понять истоки популярности святого Георгия. Его славное имя породило много литературных произведений, народных песен в Греции, России и других странах. К этому следует добавить, что святой Георгий считается патроном Англии, Португалии и некоторых других стран Западной Европы. Выше уже подчеркивалось, что почитание святого Георгия рано распространилось в христианских странах, в том числе в России. На Руси его имя давалось членам великокняжеского семейства. Так, в 986 г. великий князь киевский, сын Владимира Святославовича, Ярослав (Мудрый) получил при святом крещении имя Георгия.

В 1036 г. войска Ярослава (Мудрого) разгромили печенегов (объединение многочисленных тюркских и других племен в южнороссийских степях), которые совершали регулярные набеги на Русь (21). После победы над печенегами великий князь Ярослав-Георгий основал в Киеве монастырь святого Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября, к которому приурочено «чудо святого Георгия о змее и о девице». В 1030 г. великий князь Ярослав-Георгий устроил недалеко от Новгорода Юрьев храм, на месте которого существует Юрьев монастырь. Важно подчеркнуть, что славное имя святого Георгия пользуется не только в христианских странах, но и в некоторых мусульманских – большим уважением и даже искренней любовью. А в таких случаях, как это часто бывает, неизбежны различные версии, легенды, «дополнения» исторических фактов и т.д. Из-за особого уважения и любви к святому Георгию его имя во многих странах переделывалось на особый лад (22). Так, у русских он ассоциируется с именами Егорий или Юрий, у чехов – с именем Ижик, у французов – с именем Жорж, у болгар – с именем Герги, а у арабов он Джерджис.

Святого Георгия изображают молодым воином на белом коне, копьем поражающим змея (дракона). Такое скульптурное изображение имеется возле федеральной трассы недалеко от с. Эльхотово в Северной Осетии (у многих осетин оно ошибочно ассоциируется с Уасгерги-Уастырджи). Оно стало и эмблемой Москвы, покровителем которой святой Георгий считается со времен Дмитрия Донского. В Российской империи в 1807 г. была учреждена награда солдатам и унтер-офицерам – Георгиевский крест. С 1856 г. он имел 4 степени. Упразднен органами Советской власти в ноябре 1917 г. Приведенных здесь фактов достаточно, чтобы убедиться, во-первых, в исключительной популярности христианского святого, Великомученика и Победоносца Георгия в России и в некоторых других странах, а во-вторых, святой Георгий и осетинский Уасгерги-Уастырджи имеют разную историю и по разным причинам их почитают. В то же время при большом желании, занимаясь передергиванием фактов, а то и софистикой, можно найти что-то общее между ними, чем и занимаются многие современные «специалисты» по истории, этнографии и мифологии осетинского народа. Высокое почитание святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи в Осетии объясняется, на мой взгляд, многими причинами. Среди них:

(1) исключительная популярность, вера в чудодейственную силу их имен;

(2) с их именами связаны земледельческие (сельскохозяйственные) праздники – один из Юрьевых дней, как подчеркивалось выше, на Руси праздновался ежегодно 26 ноября. А в Осетии, как было уже сказано, ежегодно в ноябре, после окончания земледельческих (сельскохозяйственных) работ торжественно отмечается праздник Уасгерги-Уастырджи – «лёгти ёхсёвё» – «вечер (праздник) мужчин». Кроме того, ежегодно в январе в Дигорском ущелье недалеко от селения Задалеск проводятся недельные празднества в честь «Дигори изёд» – Святого Дигорского ущелья, которого иначе еще называют «Дигори Уасгерги». Суть праздника в том, чтобы с молитвами и с необходимым ритуалом попросить у покровителя Дигорского ущелья хороший урожайный год, сохранность скота, благополучие и здоровье людей, верующих в покровительство Уасгерги-Уастырджи;

(3) иконописным изображением святого Георгия в виде молодого парня в полном вооружении, как правило, на коне в схватке со змеем (драконом), а также изображением Уасгерги-Уастырджи (работы художников Осетии) в виде седобородого пожилого, но могучего мужчины на большом белом коне, покровителя мужчин, путников и воинов;

(4) содержанием «жития» святого Георгия, перенесением на него многих черт с различных языческих божеств, например, египетского Гора, персидского Митры и др., которое было обусловлено и легендой, а также убеждением абсолютного большинства осетин, что покровительство Уасгерги-Уастырджи непременно принесет удачу Осетии. При этом и здесь не обходится без мифов, как это было, например, в начале 90-х годов XX в., когда «очевидцы» в Дигоре увидели на крыше одного из домов Уасгерги-Уастырджи, о чем сообщили не только республиканские, но и общероссийские СМИ;

(5) в силу перечисленных и других причин сегодня уже невозможно представить историю как русского, так и осетинского народа без святого Георгия и Уасгерги-Уастырджи, которым искренне поклоняются миллионы людей.

Исключительная популярность Уасгерги-Уастырджи в Осетии, возможность и необходимость его покровительства зафиксированы даже в тексте государственного гимна Республики Северная Осетия-Алания, где дважды повторяется фраза: «О, Уастырджи, дай нам своей благодати». Обращаю внимание, что в тексте гимна нет упоминания о святом Георгии.

И это не случайность. Это тем более не ошибка. Это лишнее свидетельство того, что святой Георгий и Уасгерги-Уастырджи не одно и то же. Добавлю, что автор гимна Республики Северная Осетия-Алания народный поэт Осетии К.Х. Ходов и его рецензенты по тексту гимна оказались достаточно компетентными в вопросах истории, этнографии и мифологии осетинского народа. То же самое можно сказать о гимне Республики Южная Осетия (здесь, правда, гимн называется «Кады зарёг» – «Песня чести»), где также есть упоминание о Уастырджи («Уё, Уастырджи! Дё хорзёх, Дё арф?! – Иры дзыллёйён фёндагамонд ратт!» ). Примерный подстрочный перевод с осетинского языка на русский:«О Уастырджи! Покровительствуй Осетии и дай ей верный ориентир!»

Как видим, и здесь автор текста гимна Республики Южная Осетия известный осетинский поэт и переводчик Т. К. Кокаев не случайно упоминает имя Уастырджи, «забыв» сказать что-либо о святом Георгии. Автор и его рецензенты и здесь не стали путать имя Уастырджи с именем святого Георгия. Еще раз повторяю, что оба они заслуживают глубокого уважения и почитания. Но это вовсе не означает, что их надо объединить в одно целое и называть двумя именами одно и то же божество. Краткие выводы.

Святой Георгий был реальной исторической личностью, римским воином, претерпевшим особо тяжелые страдания за Христа, а Уасгерги-Уастырджи был и остается самым почитаемым (после Бога) божеством в осетинской мифологии. Эти факты истории должны заставить всех «знатоков» осетинской истории и этнографии почитать обоих, воздавать им должное, не «доказывая», что они – одно и то же. В высшей степени интересным является то, что популярный и почитаемый у греков, французов, русских, украинцев, чехов, словаков, болгар и многих других народов святой Георгий часто прославлялся и до сих пор почитается под другими именами, принадлежавшими различным языческим божествам. На это обратили внимание еще в конце XIX в. Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон при составлении своего фундаментального энциклопедического словаря. Они писали, что святой Георгий «иногда прославляется под туземными именами, например, Уастырджи у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском Востоке» (23).

Отсюда можно сделать вывод, что святой Георгий под именем Уасгерги-Уастырджи в Осетии прославляется уже веками. Надо ли удивляться тому, что очень часто за осетинским праздничным застольем местный «знаток» истории и этнографии считает своим почетным долгом пояснить приехавшему издалека (после обязательного тоста за Уасгерги-Уастырджи, как правило, он второй после Бога), что «воздаются особые почести святому Георгию».

Некоторые местные «знатоки всего и вся» гостям Осетии даже начинают рассказывать «подробности» биографии святого Георгия, не имея о нем даже элементарного представления. Заканчивается такое «разъяснение» чаще всего выводом о том, что образ популярного и весьма почитаемого осетинского божества Уасгерги-Уастырджи «имеется даже на гербе г. Москвы». Наиболее непросвещенные в вопросах истории и этнографии, как правило, верят в эти легенды и сами потом рассказывают их другим. Нет сомнений в том, что осетинское божество Уасгерги-Уастырджи и римский воин конца III – нач. IV в. Георгий, ставший святым Великомучеником и Победоносцем являются разными персонажами. В Осетии они оба пользуются большой популярностью. О высоком почитании в Осетии святого Георгия свидетельствует даже то, что во многих осетинских семьях издавна продолжается традиция нарекать новорожденных мальчиков именем Георгий. Есть осетинские фамилии, где мальчики, юноши и мужчины с именем Георгий исчисляются десятками. А в некоторых семьях даже отца и сына звали или зовут Георгием. К этому следует добавить, что у русских, грузин, болгар, греков и многих других народов, почитающих святого Георгия, его имя по популярности также занимает передовые позиции. Многих русских князей, например, звали Георгий и они же известны под именем Юрий (русское произношение Георгия).

Так, великий князь Тверской Георгий Александрович княжил в 1426 году, хотя и недолго. А третий сын великого князя Михаила Николаевича великий князь Георгий Михайлович играл заметную роль в истории Российской империи второй половины XIX в. Обращаю внимание и на то, что двенадцать грузинских царей носили имя Георгий. Таких примеров в истории очень много. И они свидетельствуют о глубоком почитании у разных народов имени святого Георгия.

Главная » Красота » Уникальный памятник георгию победоносцу во владикавказе. Памятник уастырджи Ашвины и Уастырджи